第 7 章
天國的福音
（「登山寶訓」——馬太福音 5、6 及 7 章）
反對那沿用已久的「登山寶訓」這一稱呼，似乎近乎異端；然而，「講道」（sermon）這個詞的含義已經變得如此狹隘，因為它常被用來指代那些平庸的作品，而這篇偉大講論中的單單幾句話，其內涵就足以寫出十幾篇那樣的講道。因此，使用一個讓人聯想到那些短暫易逝的努力的稱呼，反而有貶低它的危險。這絕非普通的講道，它不僅僅是因其廣度、氣勢和力量而區別於同類，它獨樹一幟，是天國聯邦的宏偉憲章；或者，若要沿用福音書作者自己建議的簡單稱呼 {Mat_4:23}，它就是「天國的福音（或好消息）」。為了正確理解它，我們必須銘記這一點，避免將其視為一系列不同主題的課程這種簡單化的處理方式，並努力把握那將其各部分連結成一個宏偉整體的思想與目的之統一性。
如果我們首先自問，當人們聽到「天國近了」的宣告時，那些較為深思的人心中會自然產生什麼問題，這或許有助於我們做到這一點。顯然，主正是向這些人說話。「看見這許多的人，」經上記著說，「祂就上了山」，或許是為了篩選祂的聽眾。懶散和冷漠的人會留在平原上；只有那些靈裡受到某種觸動的人，才會跟隨祂攀登那從湖岸通往上方高原的陡坡；在他們心中，很可能正在反覆思考以下這些問題：
(1) 「這國度是什麼？它提供什麼好處？誰是屬於它的人？」
(2) 「對屬於它的人有什麼要求？它的律法和義務是什麼？」如果這兩個問題得到了滿意的回答，第三個問題就會自然而然地隨之而來——
(3) 「那些渴望分享其特權並承擔其義務的人，如何才能成為它的公民？」因此，這些就是依次處理的三個大問題。
I. 國度的性質與憲法
（馬太福音 5:16，首先是其自身，然後是它與世界的關係）。
1. 國度自身（「八福」）
對人們心中問題的回答，並非以冷冰冰的說教方式給出。關於天國的真理，是從一顆對疲憊與擔重擔的人類之苦難充滿憐憫的愛心中，溫暖地流露出來的。它的第一個詞是「有福了」；它的第一段是「八福」。顯然，天國的君王已經降臨，為要賜福。在這山上沒有雷轟、閃電或暴風；一切都像夏日般平靜安詳。
君王這第一個詞所定下的基調是何等高昂！通常與最好的世俗政府聯繫在一起的優勢，實在是非常有限的。我們談論「聯邦」（commonwealth），這個詞本意是指共同的福祉；但共同的福祉遠非任何世俗政府所能及，它們充其量只能提供保護，抵禦那些阻礙人民為自身福祉而努力的敵人。但這裡有一個國度，它要確保所有屬於它的人的福祉；而且不僅僅是福祉，更是遠超乎其上的東西：因為「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」，而祂的使者將這一切包裹在「有福了」這個偉大的詞彙中，這正是天國福音的基調。
當祂繼續闡明這種福分在何處時，我們被其構思的獨創性及其對世俗觀念的對立所震撼。人們至今對此主題的普遍看法，可以從「財富」（wealth）這個詞中輕易看出。它在原始意義上是指福祉（welfare），但由於人們錯誤地認為人的生命在於家道豐富，它現在已變成了我們所理解的那個意思。誰能說清這種巨大錯誤所帶來的苦難——人們如何被引向完全錯誤的方向去追求幸福，遠離了它的真正源頭，並開始彼此爭鬥和競爭，以至於產生了持續的危險——這種危險只有在八福中所蘊含的真理得以彰顯時才能避免——即「共同的福祉」變成了「共同的苦難」？
如果基督關於這單一主題的教導能被衷心接受——不是被零星的幾個人，而是被整個社會接受——這世界將會是多麼不同！那時，我們將真正看到地上的天國。
因為請觀察我們的新君王在何處發現了普遍的福祉。我們無法逐一探討八福；但瀏覽一遍，我們看到貫穿其中的偉大真理——福分本質上是屬靈的，它不取決於人的境遇，而取決於人的品格；不取決於人擁有什麼，而取決於人是什麼。不需要太多的想像力就能看出，如果人們普遍將「成為自己應該成為的人」作為生活的主要目標和努力方向，而不是爭奪自己能得到的東西，那麼這個地球很快就會變成一個道德天堂。
在闡述國度的福分時，主揭示了其成員的品格，不僅解釋了國度的性質和在其中所享有的優勢，也指明了誰是屬於它的人。這似乎是八福首尾兩節的意圖，兩者都以強調性的話語「因為天國是他們的」作結。就好像在這座美麗花園的入口和出口兩道門上，刻著這樣的話：「真正有福的人，天國聯邦的公民，就是那些在這裡感到自在的人。」構思的獨創性再次顯現。一個如此構成的國度在世界上是全新的。在此之前，這一直是種族、地域或被迫臣服的問題。這些人的祖先屬於以色列國，因為他們屬於以色列種族；他們自己屬於羅馬帝國，因為他們的國家被征服了，他們被迫承認羅馬的統治；此外，他們是希律安提帕的臣民，僅僅因為他們住在加利利。而這裡有一個國度，種族區別沒有地位，不考慮領土界限，不訴諸武力或征服權——這是一個建立在品格之上的國度。
然而，這絕非僅僅是自然美德的貴族政治。它不是屬靈高貴與偉大者的皇家學院。它的界線似乎延伸到了最底層，因為還有誰是「虛心的人」呢？哀慟的人和溫柔的人也不是自然界中被揀選的貴族階層。另一方面，它卻攀升到了當時那種安逸美德所無法企及的高度；因為屬於這國度的人，是充滿熱切渴望、致力於心靈純潔、為他人利益而努力、甚至準備為真理和公義捨棄一切的人。這條界線向下延伸得如此之遠，以至於最卑微的人也能進入；但它向上延伸得如此之高，以至於那些滿足於普通道德、認為只要不犯貶低人格的惡行、不犯觸犯國法的罪行就足夠的人，在其中沒有地位。這樣誠實的人或許是世俗聯邦中非常體面的公民；但天國對他們而言是不開放的。普通道德的基礎當然是被假定的，這在偉大講論的下一部分中表現得尤為明顯；但如果天國的傳令官說「誠實的人有福了」或「不說謊的人有福了」，那將是極具誤導性的。普通的道德是絕對不可或缺的；但必須有超越這些的東西——首先是感到對更高、更好之事的需要，然後是飢渴慕義，並作為必然的結果，獲得某種程度的成就，才能成為天國的公民並享受其福分。
最後的福分爆發出一首歡樂的歌。這不是那種對生活中黑暗面視而不見的輕浮快樂，而是在面對世界所能做的最壞之事時的喜樂：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂。」哦，天國奇妙的煉金術，能將地上的塵土與灰燼變成最純淨的黃金！再想想，取代了系列開頭那種貧窮的，是何等豐富與尊貴的靈性。
這八福是天國音樂的自然音階。它的基調是祝福；它的高八度是喜樂。那些靈魂甦醒、初次聽到這番話的人，再也不能懷疑天國近了；事實上，那天在山上，天國就在那裡！
2. 與世界的關係 {Mat_5:13-16}
對亞伯拉罕最初的應許是雙重的：「我必賜福給你」，「你要成為別人的祝福」。{Gen_12:2} 八福對應前者，我們面前的這段經文則對應後者。八福可以說是天國的內政；隨後的段落則處理外交關係。前者談論內在的福分，後者談論外在的功用；因為基督的門徒不僅因其個人品格和性情而被認出，也因他們對他人的影響而被認出。
國度成員與「教外之人」的關係是一個複雜而困難的主題；但其本質透過兩個樸實卻極具表現力、暗示意義近乎無限的比喻——鹽與光——得到了極其清晰、全面且簡單的闡述。這是我們第一次體驗到基督教導的一個著名特徵，即祂使用自然界中最簡單、最熟悉的物體和日常生活中的環境，來傳達最高、最重要的真理；我們立刻認出了主的筆觸。我們不能不看到，在自然界無窮無盡的事物中，祂挑選了這兩個比喻——僅有的兩個——完全契合並滿足了祂所要達到的目的。對於深思的人來說，這裡有一些東西為後來祂在平息風浪時所展現的對自然的掌控力做了鋪墊。
「鹽」暗示了國度政治中保守的一面，「光」則暗示了開明的一面；但兩者並不對立，它們處於最完美的和諧之中，互為補充。基督徒如果名副其實，既是保守派也是開明派：是所有美好事物的守護者，也是所有光之本質的傳播者。基督徒影響力的這兩個方面被依次呈現。
「你們是世上的鹽。」這個隱喻暗示了一個悲哀的事實：無論自然界中存在什麼向上發展的趨勢，在人的世界裡，就品格而言，卻存在著相反的趨勢。世界在文明方面常有巨大的進步，但這些進步，除非有來自上方的力量加以抵消，否則總是伴隨著道德的墮落，這在歷史進程中導致了強大國家的毀滅。純粹世俗文明中所有最好、最有希望的事物，都帶有道德邪惡的毒瘡，
「那由內而外腐爛，緩慢地侵蝕一切。」
唯一可能的對抗手段，是在社會中引入一種能抑制那些導致不義的力量，並自身成為一種提升與淨化影響力的元素。基督徒就是要成為世界中的這種元素。
在很大程度上，他們確實做到了。任何歷史研究者都不會否認，在羅馬帝國衰落的邪惡日子裡，他們曾是那裡的鹽。在隨後的黑暗時代，我們仍然可以追蹤到那些聖潔生命的甜美影響，他們像閃亮的鹽粒一樣散落在那個時代的動盪與沸騰之中。一直以來都是如此，現在依然如此。誠然，現在基督徒與世界之間已不再像過去那樣有著尖銳的區別，因為在過去，承認基督是要付出代價的。現在有太多名義上的基督徒，實際上並非如此；另一方面，也有太多實際上的基督徒，名義上卻不被承認；此外，還有許多既非名義上也非實際上是基督徒的人，但由於基督徒思想和情感的廣泛傳播，他們在不知不覺中受到基督徒原則的引導——以至於獨特基督教的保守影響力很難估量，也遠未得到應有的重視。但它依然像以往一樣真實且有效。如果基督教作為社會的一種保守力量突然被消除，社會結構將會崩塌；但如果鹽都是純正的，如果各地的基督徒身上都有八福的滋味，他們對一切美好事物的保守力量，以及對一切邪惡事物的抑制影響，將會是如此顯而易見且強大，以至於無人能質疑。
如果鹽能保持它的味道——這就是弱點所在。經過這幾個世紀的經歷，我們都知道並感受到了這一點。難道我們全知的主在起初沒有指出這一點嗎？祂不需要任何人告訴祂人裡面有什麼。祂知道祂的真理中存在著一種能真正且有效地保守的力量；但祂同樣清楚地知道，人裡面存在著某種會很大程度上抵消這種保守力量的東西，鹽將面臨不斷失去味道的危險。因此，在說了「你們是世上的鹽」這些鼓勵的話之後，祂給出了一個嚴肅的警告，這必然會緩和那些本可能被激起的過於樂觀的預期。
唉！歷史以何等悲哀的確定性證明了這個警告的必要性！東方教會的鹽失去了味道，否則它絕不會被拋棄並被穆斯林入侵者踐踏。西方教會也失去了味道，否則就不會有教皇的腐敗，這種腐敗愈演愈烈，直到看起來西方基督教世界似乎必須輪流解體——這種命運只有透過宗教改革復興的新鹽才得以避免。在現代，同樣的危險依然存在，有時影響所有教會，正如懷特菲爾德和衛斯理復興之前的黑暗日子；有時影響其中一些教會或部分教會，正如我們今天在各處所見的那樣。我們比以往任何時候都更需要將君王的嚴肅警告銘記在心。它就像鹽本身一樣刺痛人心。「如果鹽失了味，」祂問道，「有什麼用呢？只能丟在外面，被人踐踏。」所謂的基督徒如果品格或生活中沒有任何東西能將他與世界區分開來，如果他雖然誠實、真誠、清醒，是世俗國度中一個非常體面的公民，卻沒有天國的任何特徵，身上沒有一點八福的滋味，那他同樣是無用的。正是因為還有太多失了味的基督徒，教會作為社會保守力量的價值才如此少地被認可；也正因為如此，有那麼多批評者——並非都不聰明或故意不公——開始認為是時候將它丟在外面，被人踐踏了。
「你們是世上的光。」我們不必停下來展示光的開明性。它獨特的特徵是給予、消耗；它完全是為了這個目的而存在，失去自己的生命，以便在照亮周圍的一切中重新找回它。
請注意，祂說的不是「你們攜帶光」，而是「你們就是光」。我們容易在抽象意義上思考光——作為真理、作為教義、作為某種需要被相信、持守和闡述的東西。我們引用那句熟悉的話：「真理是偉大的，它必得勝」，我們想像它們是真實的。從長遠來看，它們確實是真實的，但並非如人們常理解的那樣，肯定不在道德和屬靈的領域。當然，抽象的真理，特別是道德和屬靈的真理，理應得勝；但當人們的利益在相反方向時，它從未得勝。這樣的真理要變得強大，必須被賦予生命；它必須在人的心中發光，在人的舌頭上燃燒，在人的生命中閃耀。真理的君王深知這一點；因此，祂將未來的希望，將驅散世界黑暗的希望，不是寄託在抽象的真理上，而是寄託在體現在真正門徒身上的真理上：「你們是世上的光。」
當然，在最嚴格和最高的意義上，基督自己就是世上的光。這在另一位福音書作者所記載的講論中得到了優美的闡述；{Joh_8:12; Joh_9:5} 事實上，在我們面前的這部福音書中，這已經透過暗示被教導了，正如我們所見，基督事工的開始被比作西布倫和拿弗他利地的日出。{Mat_4:16} 但個人的基督不能留在地上。正如祂在上述經文之一 {Joh_9:5} 中明確指出的，祂只能在幾年內以這種方式成為世上的光；而祂現在所說的，不是為了接下來的幾年，而是為了即將到來的幾個世紀，在此期間，祂必須由祂忠心的門徒來代表，他們被任命為祂的見證人 {Act_1:8} 直到地極；因此，祂立刻將責任交給他們，說：「你們是世上的光。」
這種責任是無法迴避的。理所當然地，天國必須是人們眼中顯著的對象。主的殿的山必堅立，超乎諸山，{Isa_2:2} 因此不能不顯眼：「城造在山上是不能隱藏的。」這話常被說起，但值得重複：基督徒是世界的聖經。那些從未讀過舊約或新約一個字的人，會閱讀那些聲稱從中汲取靈感的人的生命，並據此做出判斷。他們會透過那些自稱或被他人稱為基督徒的人，來形成對基督和祂國度的看法。「城造在山上是不能隱藏的。」在這裡，我們得到了一個與鹽的象徵所傳達的真理相補充的真理。它教導說，真正的基督徒發揮著許多無聲、未被觀察到的影響力，就像隱藏在麵團中的鹽；但除此之外，他們作為與天國相連的身份，也使他們無法完全隱藏。
事實上，他們有責任確保自己不會被人為地隱藏：「人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。」這個比喻多麼優美地引出了對膽怯的必要警示，同時又絲毫沒有鼓勵相反的虛榮惡習！光為什麼會發光？僅僅因為它無法不發光；這是它的本性；它無需努力甚至無需意識，也不發出任何聲音，它安靜地履行職責；在履行職責的過程中，它不鼓勵甚至禁止人們注視它自己——它越明亮，就越嚴厲地禁止這一點。但雖然一方面沒有虛榮的炫耀，另一方面也沒有卑劣的逃避。誰會想到點亮一盞燈然後把它放在床底下呢？然而，當基督徒被呼召為基督工作，讓祂賜給他們的光在最需要的一些黑暗角落閃耀時，有多少人卻做了那樣的事！
在這裡，我們的主再次指出了弱點。教會不僅深受大量失味之鹽的困擾——那些自稱基督徒卻幾乎沒有什麼獨特基督徒特徵的人——也深受被斗遮蓋之光的困擾，那些真正的基督徒，卻盡其所能隱藏它，拒絕談論這個話題，即使在感受最深時也害怕表現出熱忱，小心翼翼地壓抑讓他們的光在人前照耀的每一個衝動，事實上，盡其所能使他們對基督的見證變得微弱，使他們作為基督徒的影響力變得盡可能小。在我們所有的基督徒群體中，有多少人總是受到一種神經質的恐懼所困擾，生怕別人認為他們冒進！對於一個炫耀自己基督教信仰的人來說，有一百個或一千個總是想縮在角落裡的人。這不是謙虛；這是非自然自我意識的表現。基督的門徒應該簡單、自然、不自覺地行動，既不炫耀，也不隱藏他們的光。因此，主以最優美且富有啟發性的方式說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為」（不是看見做工的人——那不重要——而是看見行為），「便將榮耀歸給你們在天上的父。」
君王宣言的第一個大分部就此結束。它以「對人的善意」開始；它展示了「地上的和平」之路；它以「榮耀歸於至高處的神」結束。這是天使之歌的悠長迴響。天國的福音，不僅如這裡在這些優美的段落中所闡述的那樣，而且在其所有的長、寬、深、高，在其所有的範圍、廣度與應用中，不過是其最初宣告的擴展：「在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與祂所喜悅的人。」
II. 國度的律法 {Mat_5:17-48 - Mat_6:1-34 - Mat_7:1-12}
1. 一般原則 {Mat_5:17-20}
祝福之後是義務——八福之後是律法。這與古時的順序相同。舊約在起源和本質上是一個應許之約，是祝福之約。憐憫，而非責任，是它的基調。當神呼召亞伯拉罕前往應許之地時，祂的第一句話是：「我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。」{Gen_12:2} 後來才有了隨之而來的義務，如 Gen_17:1：「你當在我面前作完全人。」因此在民族的歷史中，應許先於律法，兩者之間有四百年的間隔——使徒保羅對此事實做了特別的運用。{Gal_3:17-18} 摩西的律法體系本身始於對古老應許的承認：「我是你父親的神」，{Exo_3:6} 以及對神聖憐憫的重新宣告：「我實在看見了我的百姓在埃及所受的困苦……我下來是要救他們。」{Exo_3:7-8} 當到達西奈山時，整個約被總結為兩句話，第一句敘述祝福，第二句提出隨之而來的義務：「你要這樣告訴雅各家，曉諭以色列人說：『我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民。』」{Exo_19:3-5} 十誡本身也是建立在同樣的原則之上；因為在給出任何一條誡命之前，人們的注意力就被引向了為他們所成就的偉大救贖：「我是耶和華你的神，曾將你從埃及地，從為奴之家領出來。」因此，新國度的宣告緊緊遵循舊約的路線；儘管在發展方面遠高於並超越了它，但在本質上卻是一樣的。
因此，基督在進入祂國度律法的主題時，以「莫想我來要廢掉律法和先知」這一警示作為開端，是非常恰當的。在這一點上，百姓必然會極其敏感。律法是他們的榮耀——他們所有的歷史都圍繞著它，先知們曾強制執行並應用它；他們的神聖經文，廣義上被稱為「律法和先知」，已經將其奉為圭臬。那麼，它要被新的立法所取代嗎？這種感覺是非常自然且正當的。因此，新君王必須在如此重要的事情上表明自己的立場。祂不是來推翻一切的。祂比他們更誠懇、更徹底地接受舊約，這一點很快就會顯現；祂將以它為堅實的基礎來建立；祂立法中任何新的東西，都自然地從舊的基礎上生長出來。此外，值得注意的是，雖然祂心中特別想的是摩西的經濟體系，但祂並沒有完全忽略其他宗教體系中的真理要素；因此，祂以最廣泛的概括性術語定義了祂作為立法者和先知的態度：「我來不是要廢掉，乃是要成全。」
雖然在最廣泛的意義上，祂來不是要廢掉，乃是要成全，因此祂能以最寬廣的胸懷承認所有前人教師工作中的美好與真實，無論他們是誰、身在何處，從而接受並將他們那「破碎的光」納入祂「世上的光」的一部分，{比較 Joh_1:9} 但祂談論舊約的方式，是談論世上最偉大、最優秀之人的工作時所不可能採用的。祂能毫無保留或扣除地接受它作為一個整體：「我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」然而，請注意，這一陳述與祂關於摩西立法中許多暫時性特徵的教導完全不矛盾；它只是明確指出，任何廢去的東西，不是透過破壞而廢去，而是透過成全而廢去——即其隱藏生命的演進——就像花蕾演變成玫瑰一樣。花蕾不再存在；但它並沒有被破壞，它在玫瑰中得到了成全。律法在舊約中被包裹，在新約中被展開，情況也是如此。發現新國度的政策不是基於全新的實驗性立法，而是基於神聖的演進，這對於激發所有深思之人的信心是何等合適！
祂不僅自己向律法致敬，更確保祂的跟隨者也當如此。祂對舊約的尊崇絕非臨別贈言，而是要求從一代到下一代，即便在律法中最小的誡命上，都要在實踐與教導中持守。這並非意味著要對瑣碎細節斤斤計較，以至於將那些未能恪守每一點一畫的人完全摒除在天國之外；而是說，這些細節被視為如此重要，以至於在教義與實踐上對此鬆懈的人，在天國裡必被稱為最小的；而那些不廢棄任何一點，反而竭力成全一切的人，將被稱為大的。這為尊崇律法與先知書中所包含的一切，奠定了何等穩固的根基！難道我們沒有發現，即便是在舊約最微小的特徵中，例如會幕敬拜的細節裡，對於虔誠且有智慧的基督徒而言，不也蘊藏著寶貴的啟示嗎？只是我們必須謹慎，不可將點滴細節置於律法中更重大的事之上，關於這一點，法利賽人和文士的行徑已給了我們足夠的警誡。他們的義似乎延伸到了最細微的事上；但在大眾眼中，儘管這義看起來規模宏大，卻遠遠不夠；因此，在結束這段關於祂與舊約關係的總定義時，我們的主不得不提出這嚴肅的警告：「我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」他們的義彷彿只是指尖上的功夫，而祂所要求的卻是「全身光明」；他們的義是將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，卻忽略了公義、憐憫和信心；他們的義是在字句的狹窄領域中，而祂所要求的必須是在聖靈廣闊而崇高的領域裡。
2. 道德律的例證（Mat_5:21-48）。
這些例證的選擇展現了極高的技巧。我們的主避開了那些僅具猶太教色彩的興趣，轉而處理具有普世重要性的議題。祂處理的是適應人類普遍良知的公義之最廣泛原則，從純粹世俗道德的最低點出發，上升到基督徒品格的最高發展，從而引出那宏偉的結論：「所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」
祂從自然良知最強烈、最本能地譴責的罪——謀殺——開始；並指出文士和法利賽人，以及往昔與他們相似的人，實際上透過將第六誡的範圍限制在肢體動作上，從而廢棄了這條誡命。他們認為，只要沒有實際的殺戮，就沒有違背誡命；然而，其真正的領域是在心裡，這項被禁止之罪的本質在於無理的憤怒，即使沒有說出一句話或動過一根手指。對於律法的聰明研讀者來說，這樣的觀點本應從諸如「不可心裡恨你的弟兄」（Lev_19:17）或「人誤殺了鄰舍，素無仇恨，……不至於死」（Deu_19:4）這樣的經文中得到啟發。因此，心裡的仇恨就是謀殺。這是何等深入的剖析！而其判決又是何等可怕的嚴厲！即使在最輕微的形式下，它也與針對實際流血所規定的刑罰相同。這三種判決都是死刑，只是在罪行加重時，刑罰也隨之加重。這就是救主關於罪這一重大主題的教導。然而，竟有人以為登山寶訓就是他們所需要的全部福音！
隨後提出的兩個實際應用，將這深刻的主題帶入生活。其一與恩典的寶座有關，教導我們在接近它之前，必須消除對弟兄的一切冒犯。其二與審判的寶座有關，透過巴勒斯坦法庭常見的經驗作為生動的例證，教導我們，若帶著一個未經饒恕且未徹底清除的憤怒感覺站在那裡，是多麼可怕的事（Mat_5:26）。
姦淫罪提供了下一個例證；祂以同樣崇高的原則和同樣可怕的嚴厲來處理它。祂指出，這項罪同樣源於心裡——甚至一個淫蕩的眼神就是犯了這罪；祂隨後又以雙重的實際應用來跟進祂那深刻的闡述，首先表明必須不惜一切代價保持個人的純潔（Mat_5:29-30），然後透過提升婚姻的神聖性來守護家庭，這項提升保障了女性的解放及其在應有領域的地位，並遏制了那些時刻威脅著要玷污社會賴以生存與滋養之純潔神聖源頭的可怕邪惡（Mat_5:31-32）。
接下來是偽證罪——這是一種複合的罪，同時違背了十誡中的第三誡和第九誡。在這裡，我們的主再次表明，如果心裡對敬畏和真理給予了應有的尊崇，一切起誓就變得多餘了。若一個人習慣性地終日活在對主的敬畏中，「他的話就如同誓言一樣好」——他將永遠說實話，並且不可能妄稱主的名。當然，必須記住，這些是基督國度的律法；並非針對這個世界的國度，因為後者必須處理各色人等，而是針對一個由那些飢渴慕義、尋求並獲得心靈純潔的人所組成的國度。因此，這段經文與世俗法庭的程序無關。然而，儘管在世界上起誓可能仍是必要的，但在天國裡，它們沒有立足之地。當內心有真理且眼前有對神的敬畏時，簡單的「是，就說是；不是，就說不是」就足夠了；而那種不僅對神本身，且對祂手所造的一切工都懷有的敬畏感，將有效地防止任何對褻瀆的絲毫觸碰。
報復的罪提供了下一個例證。法利賽人對舊律法的曲解，實際上認可了私人報復，其根據是一條旨在指導法庭審判的法規，其目的是為了遏制那種若無此法規便會導致原告要求敵人承受超過其所受傷害之痛苦的報復精神。他們以這種方式實際上廢棄了摩西立法的那一部分，而祂卻透過進一步發展——事實上是達到了完美——那種最初制定該律法的人道精神，從而成全了它。摩西立法的真正精神是透過將此類案件交由法庭處理，並透過限制所施加的刑罰來進一步遏制它，從而阻止私人報復。當救主將「以善報惡」定為祂國度的律法時，這種精神難道不是得到了最高貴的成全與最高層次的發展嗎？
這四個實際的例證（Mat_5:39-42）曾引起困惑，但這僅限於那些忘記了救主始終是在警告「那殺人的字句」，並指出需要領悟那「賜人生命」之誡命的「精意」的人。若按字面意思來處理這些例證，將其視為在特定情況下該做什麼的精確指令，那不是成全，而是廢棄了救主的話語。因此，最重要的是領悟其精意；這樣，它們就會被發現不僅適用於所列舉的特定案例，而且適用於所有情況。作為我們所指困惑的一個例證，可以提到對那段建議「轉過左臉」的經文所存在的偏見，理由是它助長了懦弱的精神。若將其視為一條明確的命令，在許多情況下確實會導致這種結果。只要動機是恐懼或怯懦，結果就會如此。但在整段經文中，哪裡有一絲恐懼或怯懦的痕跡呢？這全是愛與寬宏。這與懦弱的精神截然相反。這是捨己之愛的英雄主義！
最後一個例證直指一切罪惡與犯罪的根源——自私的根本。文士和法利賽人利用了那些在當時極為必要的、將以色列與其他民族隔開的條例，作為藉口，將愛的範圍限制在那些準備給予回報的人身上。因此，舊立法中那條奇妙的法規「當愛鄰如己」，竟被用來服務於自私；以至於它非但沒有引導他們過一種超越世界的生活，反而使他們與那些最卑微、最自私的人毫無兩樣。「你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？」就這樣，那高貴的「經上記著的至尊律法」，因著對「鄰舍」一詞瑣碎而詭辯的用法而被廢棄了。我們的主透過賦予「鄰舍」一詞正確的含義及其最廣泛的範圍，包括了那些在思想、言語或行為上虧待我們的人，從而完成了它：「我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那咒詛你們的祝福，善待那恨你們的人，並為那凌辱你們、逼迫你們的人禱告。」
這是何等崇高，何等超乎自然人的能力所及！——但並非不可能，否則祂就不會如此要求。這是國度中